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    11月12日

    心存敬畏 - 天命 (1)

         这篇文章难免成文仓促,但确是我最近闲暇时候集中思考的问题。同时,由于前日的不慎煽情,以致怀疑之声四起,至今尚未平息,也以此文转变风格,做“整风”运动之“播种机”。序。
     
         经常听到有人将“儒学”和“儒教”混为一谈。儒学不是宗教,从广义上讲,也不是与之对立,存在于儒学之外的一个儒家学说之“教”。孔子从来没有把自己的学说视为宗教中的教义,除了汉代董仲舒之外的少数人,孔子也没有被视为“教主”。后儒称孔子为圣人,就完美性而言,尽管圣人具有神性,但毕竟是人而不是神,这是有区别的。圣人其实是指一种人生的最高境界,即“天人合一”的境界,是对人生的情趣,情怀,情操而言。儒家认为人人都能成圣,不是说人人都能成神,也不是进入“天堂”或者“西方极乐世界“,而是实现圣人的生命和精神境界。如果说儒家是宗教,那么,也只能是人文主义宗教。
     
         儒学虽然不是宗教,不能简单的被当成宗教来对待。但是,它又确实具有深刻的宗教精神,产生宗教作用,发挥着宗教功能。因此,儒学中就存在了宗教的情感问题,即敬畏之心。 儒学作为人文主义学说,其人文主义精神主要表现在始终以人的存在及其价值、意义的问题为主题。而敬畏之心也是在这种对生命价值和意义的永恒追求与超越中不可避免所产生的情感。 
     
         儒学是以天或者天道为最高范畴。在殷,周时期,天是最高的人格神,主宰万物,殷商时称天为上帝。但是到了西周之后,春秋时期,“天崩地裂”,天的地位发生了变化,天的意义也随之改变。诸子百家都按照自己的哲学立场解释天的意义,当时“天有五义“(冯友兰)。孔子动摇和瓦解了天的神学意义,但是有同时保留了天的宗教意义。这样说并不矛盾,神学一定是宗教,但宗教不一定是神学。特别是宗教性的问题在哲学领域也经常是涉及到。从孔子之后,天不再是人格神,不再是主宰发号施令的实体,但是却具有某种“神性”,或者说是神圣特质。
     
         儒学的人文主义核心是“仁“。所谓“仁者爱人“,突出的又是人的主体地位。孔子以“道”为真理,以“闻道”,“志道”为最高境界。但是同时,又以“人能弘道,非道弘人“ 《论语·卫灵公》) 来显发人的主体精神。“志于道,据于德,依于仁,游于艺。“(《论语·述而》) 这就是孔子学说的主要纲领。道者天道,亦即天命;德者德性,是天道之命于人者;仁是最高德性,可称之为“心之全德”,艺则是人文素养的重要条件,也是仁德的重要表现。   
     
         但是什么是“天道” “天命”呢?在儒学这一学说中,天是最高存在,但是天既不是人格神,也不是什么实体,而是在万物运行的过程中存在。 孔子解释 “天何言哉,四时行焉,百物生焉,天何言哉!”(《论语·阳货》)。天的根本意义是“生”,正如《周易·系辞》所说:“天地之大德曰生”。 天以“生”为大德。在万物的生生不息中,创“物”,创“人”。当然,这如女娲造人或者西方的上帝造人有根本的不同。天不仅具有目的性,还同时具有价值性。这里的“生”并不是等同于科学意义里的“生”,而是具有超越性的。从这个意义上讲,天乃万物之源,生命之源,也是价值之源。这就是孔子所说的“天命”,“天者命于人“,这也是具有目的性的自然给予。
     
         所谓“目的性意义”,就是“天人之际”的意义。究“天人之际”的学问是儒学的根本问题。“际”并不是指天于人的分际,界限,而是一种十分微妙的关系。这种关系就是从“天命”说起的。很多人把“天命”认为是必然的,客观的命运,如同“生死有命,富贵在田” (《论语·颜渊篇》) 一说。这样只说到了一层含义,即命定之义。 另一层含义更加深刻,也更加重要,是说明人的道德来源以及自由的问题。 进而言之,是儒家所关心的人的终极关怀和安生立命之道。 一方面,天不是上帝,不是实体,而自然界运行的过程,因此并无所谓目的,从这个意义上说,孔子否定了神学目的论;但另一方面,天的运行过程是“生生不息”即不断生成、不断创新的过程,而在这一过程中便隐藏着一种无目的的目的性,从而使人类获得一种道德的潜能,以完成其德性。“生”是有目的性的,其目的性就是善,目的即善,善即目的。但这目的是靠人来实现的,因此,天以生为“大德”,而人以仁为德性。这就是“天命”的真正涵义。
     
         儒家关于这方面的论述很多,如“天生德于予”(《论语·述而》),《周易》里面的“天命之谓性”,孟子所谓“天之所与我者”(《梦子·告子上》)、“尽其心者,知其性也,知其性则知天矣”(《孟子·尽心上》)等等,都是讲天人目的性关系的。《周易·复卦》曾有有提出“天地之心”的问题,后儒,如朱熹,张载等人则进之而提出“人以天地之心为心”的说法,将“天人之际”的学问发展到一个新阶段。何谓“天地之心”?他们认为,就人心而言,天是自然界,本来是没有心的,但是天“以生为心“。而人的心又是有来源的,“人得天地生物之心以为心” (《大学》),因此便有仁心,有不忍之心,以实现其“生理”即性即仁即良知的目的。为什么会如此?因为天人“授受”之际有一种目的性关系,天“赋”人以性,而人则能“继善”而“成其性”。正因为如此,天虽不具有人格,却有一种神圣性,人对天则有一种敬畏之心。

     

    天就是具有生命意义的自然界,而从超越意义上讲,天就是道,就是理,天道、天理就是天之所以为天的原因,在天为道而在人为性,这便有天人关系的问题。但是中国哲学从来都是承认天的先在性、根源性,必是天“命”于人而为性,而为心,由此显发人的主体性,而不是相反。这也是中国哲学始终没有出现主观唯心论的原因,包括王阳明那样以心为渊的主体论者。当孔子说“天生德于予时”,他并不认为天是神,但是却认为天有神圣的目的性,因此才能“生”德于我,这同时也表现出他对天有很深的敬畏之心。而孟子者,也用“仰不愧于天,俯不怍于人”(《孟子·尽心上》)来表现自己对天的敬畏之情。王阳明一方面以心为天之“渊”,另一方面却以天为心之“源”,他提倡良知学,提出“致良知“,但良知归根到底是天地“生生之理”,是“自然之则”,他所说的“常惺惺”,也存在着敬畏之义的

     

    写到这里,突然想起一件事情。早几年前,有个叫张健的人要横渡青海湖,遭到当地人的强烈反对,因为青海湖是他们心中的圣湖。(后来当然那厮还是渡了anyway) 那些当地的人并不会知道孔子讲过什么,但是,他们却继承了传统文化中很重要的东西 - “畏天命”,以此来面对生活。这也许就是“百姓日用而不知”吧!但是,这里所说的“知”,无非是指那些多少被系统化、理论化了的“知识”,这是圣人和思想家们的事。但是,其实所谓“圣人”,就如我上面说写到的一样,就是指一种“天人之际“,”天人合一“的境界,翻译成现代的话语也就是人与自然和谐统一的境界,这并没有什么特别神秘,高奥之处,但是却包涵着深刻的宗教精神,也就是时时心怀敬畏。一个无敬畏的人也是一个“无忌惮”,可怕的人。敬畏之心,这正是中国文化的特点,我们中国人也是以此来“安身立命”之地的。  

    コメント (32 件)

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    高山流水さんの投稿:
    生存还是毁灭,这是一个值得思考的问题
    8 月 14 日
    Yuxi Luoさんの投稿:
    这篇文章转走了啊,就当帮你扬名了,哈哈。
    什么时候股票上市了说一声,把钱投你这儿就跟放银行一样放心。
    2 月 21 日
    Yuxi Luoさんの投稿:
    天道五义是人为定义的,在你眼中天道又有几义呢?物质天除外啊。
    君所言:“‘际’并不是指天于人的分际,界限,而是一种十分微妙的关系。”我深有同感。
    在下人生有三大追求,号曰“真善美”。
    真者,世界之本真也,谓之天道。
    善者,人之道德也,天道在人类社会的镜像,天道本无善恶,而人强予之。
    美者,艺术也。亦源于天道,而赋其美丑之论。
    这样可算个“天道三义”?
    2 月 21 日
    L HHさんの投稿:
    你对儒学感兴趣是再明显不过的了,你写的文章倒没有什么智见,似乎看了不少新儒家的文章消化了一下。
     
    个人觉得儒家在伦理层有开发的必要,宗教和哲学层漏洞太多。不过这个是你所谓的人道,大概是年轻学做人为自己树立个旗帜吧。很不错,有前途。
    6 月 14 日
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    宝贝Sophie_chen さんの投稿:
    我现在正要准备选课。。这两门不知道选 哪一门更好玩一点?
    11 月 19 日
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    宝贝Sophie_chen さんの投稿:
    想问你一个问题,老子是属于Philosophy and Social Ethics or philosophy and religion?请看到后留言到我的SPACE哈。。thanks
    11 月 19 日
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    grassleave さんの投稿:
    hehe,我觉得挺有用的啊。自打学习经济之后我脑子就糊涂了,总觉得ON THE ONE HAND, ON THE OTHER HAND,弄了半天啥都说不出。后来经人指点发觉事务都是有矛盾的两方面,要看主要矛盾的主要方面,忽略次要矛盾和次要方面^_^
    11 月 15 日
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    晓思 さんの投稿:
    畅,你这番话真是说到点子上去了,我们现在的哲学是政治学的一部份,统治阶级占领思想阵地的工具,就是这样的。
    11 月 14 日
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    hechangamy さんの投稿:
    必须有人去走这条路,去复兴道德,复兴文化,要不是一个国家的道德崩溃只能导致这个国家最后沦为一个低等蛮荒的民族,无以立足。

    这话没错。 我们的确是应该复兴我们中华文明了。
    毛老头说, 思想阵地 ,我们不去占领,敌人就要去占领。----撇开我们学到的美国自由民主思想,不要说什么党的教育毒害了什么人。 其实党并没有故意骗我们,你看我们的唯物主义辩证哲学,是放在政治课里学的。 党早就告诉了我们,我们学的,是政治,而且,是中国共产党领导下的中国政治;这里的哲学, 是 政治 的一部分,占领思想阵地的工具。 党解释的 清清楚楚,至于说谁真地把这些理解程广义哲学, 全属于没认真 读书,后果自负 :)
    11 月 14 日
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    中国南 さんの投稿:
    ...................
    11 月 13 日
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    塞纳河的清晨—孤单旅行…… さんの投稿:
    小龚同学 本人在此声明几个问题
    1、我的那句话 其实并不是严肃的学术论断 在一定程度上 大致带有一种调侃的成分在里面 如果给你造成了不适 还请见谅
    2、不过,我们要承认,马克思确实是一位很伟大的学者,针对你提出的问题,他的回答就是,事物都是在发展和变化的,没有永久的真理,他所给我们的是 研究这个客观世界的方法,所以,他的精神在于与时俱进。对这一点,本人其实自己是持保留意见的。
    3、对于哲学,曾经有过一段时间比较感兴趣,但是不看这方面的书已经很久了。因为,爱因斯坦说过,作为一个热血青年,不要在自己的精力太多的耗费在这种终极问题上面。我谨遵从他的教诲。关于这一点,陋拔(也就是蔡爆),也一样。他已经将其旺盛的精力转投到艺术之上,相信这一点你是知道的。
    11 月 13 日
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    kangzhaoyang さんの投稿:
    "敬畏之心,这正是中国文化的特点"

    也不妨说是人类大多数文化的特点。倘若没有了敬畏,人类的伦理道德也就随之崩塌,换句话说 ,人类初期本就是浑浑噩噩无所谓敬畏尊崇,无论神学无论宗教。待到人类可以意识生死,病老,开始祭天告地,开始 礼葬逝者而非分而食之,人类的文化(不如说文明)方才开始萌芽
    11 月 13 日
    匿名 の表示アイコン
    中国龚 さんの投稿:
    突然意识到刚才犯了一个致命的错误,居然用鸟文来给自己表明立场了,这深究下去,搞不好要被打成“假洋鬼子“的。。。现在赶紧改过来!
    11 月 13 日
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    中国杨 さんの投稿:
    俺也用名字表个态!
    11 月 13 日
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    ChinaGong さんの投稿:
    是啊,俺们都是中国人!!为了强调立场,俺把留言的名字也改成ChinaGong了:)
    俺爸妈虽不能是完全没有料到,也应该不会完全没准备吧。我妈年轻的时候就喜欢捣鼓这些玩意儿,现在也还经常和我打电话讨论,呵呵。

    To Tiger: 就是因为没见我才觉得神秘嘛,哈哈~ 见面了就发现,除了我鼻子长得比较大,其他就也没啥了^_@
    11 月 13 日
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    hechangamy さんの投稿:
    强烈反对,我们几个都中国人
    11 月 13 日
    匿名 の表示アイコン
    小南居士 さんの投稿:
    汗.....我明天睡醒再和你们几个美国人讨论,咱时间不同.
    11 月 13 日
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    grassleave さんの投稿:
    多少次我们以为敬仰了天道…后来发现,不知道着了什么道。

    且不说对不对,这句写得颇有意思。晓思啊,你爹娘给你起这名字的时候,也不知道预见没预见你会在凌晨的时候鼓捣这些玩意
    11 月 12 日
    匿名 の表示アイコン
    晓思 さんの投稿:
    畅,你说得没错。许多时候敬畏之事被用在了表面的追求和谐之上,而且也确实,和谐二字经常成为了我们回避问题或者自轻自贱的借口。但是那些其实都不是真正的敬畏天道,而是被偷梁换柱了的概念,就如正统的中国儒学里面对待君臣关系,说的是敬君而不是畏君,中国从来都没有像日本那样将君主神格化,而是讲道在则事君,道不在则隐。而真正敬畏的是天道,只有天才是终极的道德审判。讲到和谐也不是指软弱的妥协,“汤放桀,武王伐纣”就是这个意思。当然,我承认当理论转化为实际的时候,很多东西都无可避免的变味了,因为儒家先既定了人生来是善的,但是对人的私欲和贪婪并没有给予过足够的重视。(而且要是人真的生来就善的话,现代微观经济的根基也都不在了。)而且中国的儒家核心是“仁”,而这“仁”是用来“爱人”的,也就是说是用来对他,而不是约束自己的。在这一点,日本的儒家有很大不同,他们的核心是“诚”,而这“诚”恰是用来约束自己的。但是从另一个方面来看,敬畏天命是教人德性,授予人良知,虽然软弱经常是这一敬畏思想的产物,但并却不是必然结果,是因人而异的。而且中国现代社会中道德败坏的问题,并不是因为敬畏太多,而恰恰是敬畏太少,缺失了信仰,缺失了精神道德上的约束。虽然从理论到现实会有太长的一段路要走,但是只要理论里面有能对现实问题的解决有意义,有帮助的东西(比如现在中国的信仰危机),那理论研究就是有价值的,虽然不可能一朝见效,也困难重重,但是必须有人去走这条路,去复兴道德,复兴文化,要不是一个国家的道德崩溃只能导致这个国家最后沦为一个低等蛮荒的民族,无以立足。
    11 月 12 日
    匿名 の表示アイコン
    hechangamy さんの投稿:
    不过我们倡导了太多敬畏之心,而且,许多敬畏仅仅被用在了追求表面和谐上。和谐二字本来是美丽的,只是人们对它的曲解,令它成为了我们回避问题或者自轻自贱的借口。中国果真是没有唯心主义者的,因为我们的唯心主义,大抵也就是告诉我们怎样调整自己的观念来适应外部世界,很是无奈和阿Q, 也就少了很多改变世界的勇气和建设性。多少人,在敬仰天命的文化前提之下,还会保有那样强悍的精神力量呢。天道,很玄,没错,要的就是很玄。中文的含蓄为什么是一种美?因为它给大家提供了无限的篡改机会。研究理论,研究的是“应该如何”。而理论联系上实际,就发现应该发生的…怎么就没发生呢?理论上的概念在现实里不知被偷换了多少,来达到人们各种各样的目的。多少次我们以为敬仰了天道…后来发现,不知道着了什么道。
    11 月 12 日

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