| 晓思 的个人资料棋道，人道， 非常道照片日志列表 |  工具  帮助 |
|
11月12日 心存敬畏 - 知天命 （2） 我在上一篇中分析了有关天命的问题，在这一篇里面，我想来说说孔子的另一个重要学问：“知天命”。
孔子在讲述他一生的为学经历时，特别强调的提出“知天命”的问题， 在“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”（《论语·为政篇》）的全部过程中，“五十而知天命”是最关键的一个阶段，只有经过“知天命”这个阶段，才能进到“从心所欲不逾矩”的境界里。这里的“天命”只能理解成最高的价值法则、道德法则，是内在于心而存在。它既是主观的，又是客观的，既是外在的，又是内在的，是主客、内外的统一。任何人只有经历了“知天命”的阶段，体悟到了这一点，才能获得真正的自由和最高的境界。
孔子的“知天命”换种说法就是“性与天道”的问题。子贡有所谓“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（《论语·公冶长》）是表述孔子学说的极其重要的话。但是为什么说“不可的而闻”呢？这里有很大的解释空间，其中涉及到一个重要的问题，就是超越层面的问题。孔子在最初解释天成自然界的时候，还保留着天的超越层面的意义，由此才有了“性与天道”和“天命“的问题。但是“天命“的问题不是可以言说的，或者可以文章的，说到根本这是一个体验，实践的过程。孔子主张“下学而上达“应该就是这个原因了。“文章”是“下学”之事，是可以说，能够说的，而“上达”则是超越层面之事，文章最后要通过“性与天道”的途径“上达”到天人之境。 而“下学而上达”中间的过程被省略了，这个过程就是个人的切实体悟、体会、体认，在到“默识而心通”。这就是“夫子之言性与天道，不可得而闻也”真正的含义。在孔子看来，一般的语言无法表达“性与天道”的问题，一般的认知方法也不能认识，这就是为什么“不可的而闻也”之义。虽然如此，孔子还是不止一次地讲过“知天命”，实际上“知天命”就是“上达”，即达于天道、天德的境界。
要“知天命”，就不能不心存敬畏，并且要躬身行之而不可有丝毫懈怠和轻忽，更不可有侮慢之心，因为这不是普通我们所讲的认识问题，这是生命的意义问题，也是生命的归属问题。“知命”是君子之学，“知命”而使之为君子也，“不知命，无以为君子也。” （《论语·尧曰》） 小人“不知命”，所以“无忌惮”，肆无忌惮而无所不为，对生命无所敬畏，无所不用其极。对“天命”的敬畏，实际上转变成人所负有的神圣的使命感、责任感的敬重，对心中德性的警觉、警醒、提撕，也就是朱熹提出的“常惺惺”和王阳明的“致良知”。 因为这是天所赋予的。体现在行动上就是一言一行都要庄敬，对任何事情都要严肃负责，绝不能轻忽，心存不敬。（现在开始懂了，为什么君子之间有这么多繁缛的礼节，过去“服儒服”常常被指做笑谈，而且中国传统中有夫妻“相敬如宾”之说，这些其实不仅仅是表面上的礼节仪式，而更是对对方的一种尊重和尊敬，表现出心中之敬，所谓“敬事如神“就是如此。） 在所有孔子的弟子中，曾子以“笃行”、“笃敬”而著称，曾子的言行就充分体现了儒者的敬畏之心。他之所以能作到“吾一日而三省吾身”，就不仅是因为认识到天赋之命的神圣，而且更是怀揣着一种敬畏之情来完成这种使命的。他曾引用《诗经》中的诗句，“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，来表达这种情感，实际上他也是这样做的。当他临终之时，他对弟子们说：“启予足，启予手，而今而后，吾知免夫！“ （《论语·泰伯》） 这种对人生的交代，表明了自己一生言行的谨慎，没有愧对天敌，这难道不是一种宗教精神么？
儒学的生死观很值得重视。道家讲的是万物轮回，生既死，死既生,没，而佛教这把死看作赎罪之命与死后极乐世界的分界。儒学并没有清楚地对死亡者一概念作出定义。孔子说，““未知生，焉知死。” （《论语·先进》），而我们上面提到的曾子临终前的话就是对孔子这一学说的最好实践。生死无疑是人生的大事，但死后如何，有没有灵魂或者另外一个世界，儒家采取的是存而不论的态度。在儒家学说中，并无死后“进天堂”之说，是不是成鬼，也没有明确的答案。但这并不是说，儒家并不重视死亡，或者对死亡问题没有做过明确的思考。而恰恰相反，儒家是很重视死亡的。儒家提倡祭礼，主张“祭如在，祭神如神在” （《论语·八佾》）。还有就是“慎终追远”（《论语·学而》），所谓“慎终追远”就是把死亡看待做生命的延续，是很重大的问题。 死亡既是生命的结束，也是生命的开始，因此对生者而言，具有重大意义。正是因为有死亡，才知道怎样却对待生。而生命的意义，价值也因此有死亡来彰显出来。要明白死亡，那就应该从生命中寻找，不能懂得生命的意义和价值，怎么去懂得死亡。这就是孔子的“未知生，焉知死”这句话的真正涵义了吧。
曾子说“而今而后，吾知免夫”，都已经是面对死亡了，还有什么勉励的问题？而且儒家并没有说死后会进入另一个世界，那又有什么可勉励的呢？其实这番话并不是对死后所说，而是对生前所说。有胜才有死，只有死才能证明生之所以为生，也正是死体现了生的终极意义。只有每时每刻对生命心存敬意，不忘记生命的价值，完成生命所赋予的全部责任和使命，直到生命即将结束，而无终身遗憾，这时，只有这时，才能说：“而今而后，吾知免夫”。在生命未结束之时，任何时候都不能说这句话，因为死亡的那一刻正是其生命意义的全部证明。人固然不能知道死亡，无法体验死亡，但是他能够知道死亡的边界，因而也能够知道死亡的意义，这意义就全部在生命之中。由此，“未知生，焉知死”也可以这样说：“欲知死，必知生”。生命是短暂的，但生命的意义是永久的，因为它是由“天命”而来的，人不求永生，但是能求得生命的永久性价值和意义，这就是敬畏天命，“知天命”的原因所在。
而对于鬼神，孔子的态度是很谨慎的。一方面，他并没有肯定鬼神的存在与否，另一方面也同样要求保持虔诚而敬畏之心。“敬鬼神而远之。”（《论语·雍也》） 他虽然没有明确鬼神的有无，但是对“敬鬼神”，“祭神”之样一类的宗教活动是持肯定态度的。“祭如在，祭神如神在。”（《论语·八佾》） 所谓“敬而远之”，说得是既要敬，又要保持距离。为什么要这样呢？因为不问其有无，作为一种信仰，可以敬且必须敬，但是不要从鬼神那里学到什么来事“人事”，可能是孔子的意思。但是，不管怎样，在儒家学说中鬼神与“天命”，“人道”并不是属于同一层次的问题，比不占主要地位的。
中国传统中认为天还有一种“惩恶扬善“的功能，也就是说天是有意志的，天的意志就是使人行善而不做恶，做了好事，天就会行赏，犯了恶，天就要惩罚。孔子瓦解了天的人格性和神学意义，但是它通过自然界的异常现象来表明天对人有一种警戒作用，后儒如董仲舒就是依据此提出“天遣说”的。其实这种警戒，警示作用可以这样理解：其中包括，破坏了人与自然界的和谐而导致了天的“惩罚”，这样的例子在现代可谓多不胜举了。还包括德行尚违法了“天命”的准则，如践踏生命，伤天害理，对父母不孝。因此人类从某些自然界的异常之处反省，保持警惕，始终不忘对天的敬畏，“知天命”，知道天赋予的德性和责任，才不致作出愚蠢越轨的事。这也是敬畏之心指导行为的意义所在。 评论 (30)
引用通告 (1)此日志的引用通告 URL 是： http://xiaosigong.spaces.live.com/blog/cns!5B8E36F87A77006C!672.trak 引用此项的网络日志
|
|
|
